三条有关竹子定律的名言？
1.人生不能选择平稳，必须保持热情，让自己的眼睛永远睁得大大的。
2.真正的勇者，不是流泪的人，而是含泪奔跑的人。
真正的拼搏不是尽力而为，而是全力以赴。
3.在所有梦想狂人的眼里，只要他愿意等，梦想，总有一天会施予怜悯和恩宠。
可梦想不是慈善家，永远不会因为你看上去比较可怜，就悲天悯人的给予关怀。
他需要的从来都是板上钉钉的成功份额，比如才华和勤奋。
竹子定律讲的是竹子用了4年时间，只是仅长了3厘米。
从第五年开始，每天以30厘米的速度快速生长，只是仅用了六周时间，就已经长到了15米，其实在前四年里，竹子的根已经在土壤里延伸了数百米。
其实不管做什么，尤其做人做事，不要担心你此时的付出得不到收获和回报，因为这些都是在积累，都是为了成功在打基础。
人生需要积累储备，有多少人没能熬过刚开始的3厘米。
俗话说的好，玉不琢，不成器。
所以，不要羡慕成功人士有多么光彩绚丽，他们都付出了辛勤的汗水，经过不断地努力，才有了今天的成就。
你只有加倍努力，不断积累，耐得住寂寞，经得起时间的敲打，肩负自己的使命，扛起自己的责任，你的人生才会更有价值和意义。
成功不是一蹴而就的，只要坚持，铁杵也能磨成针。
须知成功是没有开挂的人生，你现在也没有主角光环，只不过是厚积薄发，这就是竹子定律。
孔子的“仁”与墨子的“兼爱”有啥区别？
我来回答下这个问题。
孔子主张是仁义;用途是入世，方法是知行合一;理念是学而时习（学是学的修身齐家治国平天下的道（智慧），时是天时，习是实习实践，意思就是学道选择适合的时机去传道，体现的是知行合一）;用途是世界大同（世界大同是包容，不要求一致，道不同不相为谋，和而不同）。
仁是修身齐家治国平天下，对应的是学道、传道授业、解惑，孔子的伦理的道德思想是君臣有尊卑，长幼有秩序。
墨子主张兼爱;用途是行世，方法人道合一;理念是以人为本（墨子讲“君是君，臣是臣，父是父，子是子，夫是夫，妻是妻”皆平等）;作用是平等博爱。
希望我的回答对你有所帮助！。
三者都是要去关爱别人，但孔子的仁爱，是以爱自已为前提，然后将这种爱一层一层扩展出去，爱自已的亲人，爱周围的人，然后爱所有的人以到万物。
因而是最符合现世社会的人的感情与实际的。
墨子的兼爱，是不分亲疏,无条件平等的爱.用佛教的话说就是无我相,无人相的爱,虽然墨家还不是宗教,但墨子的思想却充满了无比伟大的宗教情怀.博爱,爱人如已,同样是要以自我为中心的,但却广博的爱,超越了是非,但后来的基督徒们的博爱却没有超越宗教本身,只爱基督徒,别的宗教都被视为异端.所以美国人的民主,只有美国人能享有,美国人的爱只博给美国人,却不能给苦难的伊拉克人.。
孔子出身贵族，身处春秋礼乐，代表的是传统制度，是士大夫阶级。
孔子一生都在谋求“出世从政”，在既存的制度框架里建设礼乐兴盛的理想国。
他是周文王的铁杆粉丝，称颂周文王为“大道之行也，与三代之英”。
他的一生就在维护“君君臣臣父父子子”这样的伦理道德，仁爱是孔子实现以上主张的手段。
简单来说，孔子的仁爱，是一种有等级的爱，有远近亲疏之分的爱。
墨子出身农民，，生活在战国乱世，他代表的是劳动人民，工匠阶级，他所谋求的是生产力的发展。
处在乱世，他作为劳动人民体会最深的就是物质的缺乏，所以他站在“礼乐”这种精神文明的对立面。
墨子的兼爱，是无差别的爱，无论三教九流都敞开怀抱。
墨子认为一切矛盾纷争的原因皆因为“不相爱”，或者更准确地说，是爱不均。
爱自己的国家比爱他人的国家多，就去攻击别国，将喜爱之物掠夺来自己的国家。
所以如果人人都大爱天下众生，那也再也无纷争。
孔子代表的儒家中心观念是“仁爱”，墨子代表的是墨家中心观念是“兼爱”。
表面上看都是讲“爱”讲“奉献精神”，但其精髓是有所区别的：一、爱的对象不同：孔子代表的儒家的爱是“别爱”（有差别的爱），儒家代表的是家道中落的士大夫上层阶级，孔子提倡“仁”的意思是“爱人”，前提要名副其实。
即先认清你的宗亲关系里的亲疏关系，然后“亲其所亲”，主张有差别的爱。
墨子代表的墨家的爱是“兼爱”（一视同仁的爱）。
墨子代表的墨家的爱是“兼爱”（一视同仁的爱），墨家代表的是下层阶级的游侠，像金庸武侠小说里的行走江湖的武林高手，“重情义轻财权”，墨家的门徒是有组织有纪律的团队，口号是“有福同享有难同当”，所以墨子的爱是“兼爱”，主张打破亲疏厚薄的宗亲关系，显示出一视同仁的博爱。
二、爱的形式不同：孔子代表的儒家的爱是“论心不论迹”，墨子代表的墨家的爱是“论迹不论心”。
孔子儒家追求的是一种精神上的东西，一种虚无的但能打动人心的力量，所以孔子的爱是“论心”。
墨子代表的墨家追求的是实际效果，不像儒家空谈理想，带有功利主义的墨家学说的爱是“兼爱”，即“兼而爱之”，把爱落到实处，所以墨子的是是“论迹”。
儒家以仁为体，以礼为用；墨家以義为体以格物为用（墨子反讽儒家“述而不作”，而以作为用的主要是公输家与墨家，但墨家更重科学，因此借大学中“格物”代之，民科！与诸位同学共习之）。
《素书—原始章》中说：仁者，人之所亲，有慈慧恻隐之心，以遂其生成；義者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
仁者是说就像父母、祖辈呵护孩子一样呵护之，以满足人、事的期望；義者是说像兄弟一样，公平公正、同心协力，以成梦想。
仁者，只能是上下级中的上级才能实行，是一种给予，同级间实行就成了私心（一位男士像呵护孩子一样，呵护一位血缘无关的女士，你猜他图什么呢）；義者，却是团队中每个成员都能秉承的，用现代语言就是“对事不对人”，“协作精神”，“团队精神”等。
想要做到这点，首先要无私，而“无私”站在个人的角度讲就是“兼爱”，既把团队的愿景当做自己的愿景，把别人的工作当做自己的工作…（当然墨家极端一些，有把别人父母当做自己父母的说法等，因此才受人诟病，但我认为这非墨子本意）另外“仁”是讲等级的，而“義”是平等的，这个二者的对立理论是“忠孝”与“尚同”。
总结一下，我认为，“兼爱”是为了去私心，以成公义；而“仁”中的“同情”、“慈爱”是为了给予，是长辈的馈赠。
因此二者不同。
以上，君满意否？。
关于这方面，儒家在墨家面前，仿佛无知的幼儿。
与儒家格言逻辑不同，墨家兼爱是一个很系统的人与人相互关系的理论。
墨家把其中正向的关系分成了三个方面，爱，利，施。
而儒家直接把爱定义为施，所以儒家施不过来，爱不过来…………墨家认为，爱一个人就是要对他有利，但不一定要施予，而对一个人施予不见得对这个人有利。
这其中的关系很复杂，但爱的核心是对这个人有利。
所以才有了那句“兼相爱，交相利”。
再说说仁爱。
仁，亲也。
而对仁的理解，墨家和儒家也不同，儒家认为是人与人关系的亲近，所以就有了亲亲为大的思想。
儒家仁爱，就是亲近的人爱，不亲近的可以不爱，这就造成结党营私，裙带关系等等。
而墨家认为亲是人与人思想和身体的亲近，所以墨家的仁爱，又叫体爱，是接近包容，了解对方理解对方，上位者要到人民内部去，才能了解人民需要，为人民服务。
这就是两家对仁的理解不同。
当然，孟轲不懂墨家兼爱，也不懂墨家仁爱，断章取义的骂墨子，这是属于不同思想的恶意攻击，也属正常。