举几个穷则独善其身，达则兼济天下的例子？
《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”。
后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子原义。
但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。
思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。
不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。
而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。
相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。
说前半句是儒后半句是道，似难以服人。
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。
人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。
在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。
及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。
”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。
而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。
换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？” 众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。
单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。
强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。
权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。
思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。
但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。
问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？ 苟且而出于无奈，亦不足责。
但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。
在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。
”“彼出于是，是亦因彼。
”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
”“是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。
恶乎不然？不然于不然。
……无物不然，无物不可。
……恢诡谲怪，道通为一。
”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。
的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。
而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。
而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。
是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。
言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。
故曰：法家儒也，儒家法也。
而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！ 要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。
这自然是大违孟子本意的。
《孟子·尽心上》的原话是： “孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。
人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。
’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。
故士穷不失义，达不离道。
穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。
穷则独善其身，达则兼善天下。
’” 这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。
即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。
所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。
这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。
道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。