摄身之道的意思？
摄身之道是抽身之道的意思。
也就是引退，退避之道的意思句子出处：清·魏裔介 《琼琚佩语·摄生》，治气养性类名言句子摄生之道，莫要于心不散乱。
盖心不散乱则精神自然凝聚，凝聚愈固则发用时有力而不竭，不言养生而养生在其中矣，故谓摄生先须摄心。
摄心亦无他术，心缘义理，久久自然调伏。
孟子集义养气之功，人人可能,惜空诵其言而不肯率由耳。
疾病，圣贤所不免，但不以形体害心志，且疾亦当慎，乃义理之正。
孟子认为人如何能养成浩然之气？
浩然之气是孟子的天才的发明。
浩然之气是中国人道德修养的一种崇高的境界。
通俗地说，浩然之气就是人的心中，存在的一种至刚至强至远至大的一种精神状态，它的外在表现是，一个人坚持独立的人格，不人云亦云，坚持顽强不屈的气节，不为外界的压力和诱惑所屈服，坚持光明磊落的精神，不自私不自利，一切以道义为准绳。
用孟子的说法，一个人只有达到了大丈夫的境界，才会在心中充满浩然之气。
浩然之气，也是孟子关于道德修养境界的核心学说，是孟子关于道德修养的一种崇高的境界，同时，也是中华民族的可贵的品质。
修身立德之道是孟子的核心思想。
他一生劝人向善，人该如何向善？首先是“居仁由义”，人要真诚地活着，应该把行仁义作为目的，而不是手段。
其次，人要“存心养性”，保护好心中的善端。
第三要“先立乎其大”，第四是“心无愧怍”。
第五是“舍生取义”。
人生所有的取舍只能基于一种法则——目的和手段是否正当，是否符合义的要求。
第六是“反求诸己”。
最后，孟子提出了“养浩然之气”的最高境界。
一个人身上有了“浩然之气”，就能够成为大丈夫君子和圣人，成就最高人格境界。
也就是说，一个人要想成为大丈夫、君子或者是圣人，成就最高的理想的人格境界，那要进行道德上的修炼，只有达到了胸中充满了浩然之气，才能实现这样的境界。
那么，如何才能在心中充满浩然之气呢？这个问题是孟子的弟子公孙丑提出来的。
公孙丑问曰:"敢问夫子恶乎长?"(孟子)曰:"我知言，我善养吾浩然之气。
"(公孙丑问曰):"敢问何谓浩然之气?"曰:"难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。
无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：今日病矣!予助苗长矣！其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。
"公孙丑问孟子擅长哪个方面，孟子回答说，自己善于养护浩然之气。
于是孟子就解释了什么是浩然之气。
那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。
那浩然之气，与仁和义道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。
自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。
所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。
一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力(违背规律地)帮助它成长。
不要像宋人那样。
宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。
对家人说:'今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。
'他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。
天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。
认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人;帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。
不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。
从孟子的话中，我们可以得出以下几条结论。
首先，养浩然之气，需要内心无愧。
心中无愧则胸怀坦荡生活如光风霁月般美好，心中有愧则心中有鬼行走坐卧寝食难安，这就是良心本心对人的行为的奖赏与惩罚。
孟子认为，道德修养的最高境界是心中充溢着一种至大至刚的“浩然之气”。
但“浩然之气”就像纯净的雪孩子，遇到不道德的事情，就会消失得无影无踪。
“浩然之气”是人内心最光明磊落宏大刚正的心理状态，“浩然之气”要用仁义去培养，最大的敌人就是心有愧怍，一旦人在良心上有了亏欠，就会变得软弱无力直到消失殆尽。
所以要培养“浩然之气”，就不能违背良心本心，做有亏于良心的事情。
换句话说，“心无愧怍”是培养“浩然之气”的前提。
第二，要持之以恒，一直坚持下去。
而不能一天打鱼三天晒网。
这样养不出浩然之气。
第三，要坚持循序渐进，不能拔苗助长。
第四，一切都要靠自己，祸福均由自取。
孟子的道德修养论，从“存心养性”开始，到自觉自愿地“居仁由义”，再到返回内心的“反求诸己”，最后体察并听从道德命令从而让自己“心无愧怍”，都是要求人们，沿着挺立独立人格和道德主体性的道路，做一个道德上完美的人。
正是因为如此，人才有成为尧舜的可能。
在孟子的人生哲学中，自我是生命和道德的主宰，选择成为一个什么样的人，一切都由自我决定。
南宋著名哲学家陆九渊，把孟子的道德哲学概括为一个“自”字，可谓与孟子“心有戚戚焉”。
陆九渊说，“暴谓之自暴，弃谓之自弃，侮谓之自侮，反谓之自反，得谓之自得，圣贤道一个自字煞好”。
人都是自我残害自我放弃，都是自取其辱，得与失都是自我的选择。
可见，祸福均由自取，人生的坦然与纷扰，无不与自我选择有关，而如何选择人生道路，其实很简单，只需要返回内心倾听良心本心的声音，按照道德律令去做，就是了。