不仅如此，一个人掌握了中庸之道，也未必能够成功，还要具备自身的本领和能力。

巧妇难为无米之炊现象，是外在环境的影响一个人的发展，没有金刚钻别揽瓷器活，说的就是个人本领和能力影响人的发展。

也就是说，要想成功，不但要考虑外在环境，更要具备过硬的本领。不具备过硬的本领，再好的外在条件，再好的宏伟机遇也未必抓得住。

所以，要想成功，还需要具备自身的本领和能力，哪怕仅有一技之长，也能在自己的岗位上发挥自己的才能，做到物尽其用，人尽其才，才能成为一个有用的人。

然而，在现实社会中，为什么有很多的人达不到中庸状态、达不到天人合一状态呢？

这是因为，中庸是无形的，不是不能实现，而是很难实现。

究其原因，是中庸之道无法量化到具体的事物中，没有一个确切的标准来衡量，

比如，中国人做菜的菜谱上，永远都是一个模糊量化的概念，什么盐少许、料酒少许、酱油少许，都不是一个量化的概念和标准。

这样的话，就很难把控。

所以，无论做什么，都要树立一个标准。

那么，怎样才能做到天人合一？

中国传统文化中最根本的三物是三才，也就是平常所说的天、地、人。

《道德经》上有云：道生一，一生二，二生三。

这里的“三”就是指天、地、人。

人死去之后，埋入黄土，与地合二为一。

人活着的时候，与上天相互影响、相互斗争，活的好的人与天合二为一，也就是所谓的天人合一。

那些过得不好的人，他们与天斗，斗不过天，与地斗。斗不过地，最后只能选择与地合二为一。

到底如何与天相处才是对的呢？

古代圣人把它总结为八个字：顺势而为，无为而治。

那么，问题又来了，怎么叫顺势，怎么又叫无为？

所谓的顺势，就是跟随形势或者趋势。这里的形势不是形式主义的形式，而是形和势的综合体，有形才能体现势，有势才能彰显形。

势就是大环境、大格局，形就是个体、个人或者小团体、小团队。

举个例子，比如你大冬天的穿着短袖，这就是违背了自然规律，违背了形势或趋势。如果你大冬天你穿棉袄，就叫顺势。

比如，水往低处流，你偏偏要水往高处流，这就是逆势。

再比如，你跟团队里的人友好互爱，团队里的人也友好互爱你，这也是顺势。

人养狗，狗护主等等，都是天人合一的典型例子。

所以，天人合一在传统文化哲学上的体现，就是圣人概括的那八个字：顺势而为，无为而治。

这是老祖宗留下的至上真理，值得一生体悟。

一个人生活在这个世上，所追求的就是要达到天人合一的最高境界。

这里的天指的是善良美好的天。

这里的人指的是像善良美好的天那样善良美好的人。

天人合一就是人们通过自我修养，所达到像美好善良的天一样的人，造福于人类和自然的理想境界。

一个人的天性是至善至诚、至仁至真的，人性也相应的是至善至诚、至仁至真的。

只有使人性达到了那至善至诚、至仁至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创造天下大纲，建立天下大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。

总之，天人合一的目的，就是要达到天性与人性合二为一，最终臻化中庸境界，走向成功。

这跟武侠小说里所说的武学修为和境界，有异曲同工之妙。

当然，中庸之道也并非三言两语能说透的，接下来，在专栏里慢慢道来。

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