【原文】
独异于人
唯之与阿，相去几何？善之与恶，想去如何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飉兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
【注释】
几何：多少。荒兮：无边无际，形容很大。央：完结的意思。沌沌：不清楚。儽儽：疲倦的样子，通“累”。澹：辽阔的意思。飉：狂暴的风。
【本文解释】
应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子。众人欣喜若狂，就像参加盛大的宴会享受丰盛的筵席，又像春和日历之时登上高台观赏仲春的美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌，有如初生的婴儿连笑也不会笑。疲倦懒散啊，或像长途跋涉的游子还没有归宿。众人的东西夺得用不完，我却什么也没有。我真是愚人啊，混沌无知。当别人都光耀自拔的时候，只有我混混昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。就像辽阔的大海没有止境，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。
【本文解析】
本文是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，是本书的灵魂。开篇老子就说到：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。
在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍喜好美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中没有美和丑的区别，一切顺应自然，绝不刻意追求什么，也就无所谓得失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整天闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想下，这样的人，还有什么乐趣可言呢？
在老子看来，贵于贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的谈恋之态，还以相反的形象描绘了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但不仅仅是局限于他个人，而是推及有抱负、有理想的人。“众人”、“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这里是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿意随波逐流。老子将“众人”、“俗人”和自己作了鲜明对比，当众人都沉浸在 春天般的美景，享用着丰盛的美餐时，他却独自甘受寂寞，保持淡泊宁静的心态，就如同刚出生的婴儿一般无欲无求。众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持单薄恬静的心境。
“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我斗，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。是个多么愚笨的人啊！“众人”在收获财富、地位后必然会不甘于寂寞，大肆炫耀，而“我”却抱着昏昏沉沉的态度去享受生活。所以我心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，他们凡事斤斤计较，而“我”却哑口无言。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来,“我”是多么顽固不化啊！老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”的思想境界。
老子认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界。
【本文名句】
唯之与阿，相去几何
荒兮，其未央哉
嗨，各位喜欢读书的小伙伴们，非常感谢您的阅读。如您对文章有自己独到的见解，欢迎评论，我们一起讨论。这里是佳贤书院为您推出的解析道德经。记得帮忙点一下关注。谢谢！