庄子：与“天道”融为一体，才是人生真境界。
01
人生没有固定的繁华，只有从容的心态，才可以应对世间这一切的变化。
得而不喜，失而不忧，一切从容，得失皆能安然于内。
这个世界是一个多面体，人的认知是一个单面体。在人生中，我们判断人生的某一些事情时，都会从表面的一个角度去看，宠辱得失，喜怒哀伤，这些情绪也皆来自于事物的表面呈现。
就如同很多人所追逐的人生繁华，总以为繁华给自己带来的是一种丰厚，在繁华的景象中，人生才是一种值得和有趣。
但是于人生而言，最好的状态并不是繁华本身，而是能看透繁华之后，在繁华与平淡之间切换自如的神态。
在清朝的时候，北京有一帮艺人非常出名。
有一个人本来是世家子弟，家境优越，他对戏曲有着炽热的喜爱，所以经常到戏班去客串演唱，后来技艺精湛之后，班主就把他吸纳进戏班，让他成为戏班的一员。
就在不久之后，他的家族里面出现了一些变动，他可以回家继承自己世爵的身份，但是前提是要放弃自己在戏班的影响。
因为在那样一个时代，在戏班唱戏是一个卑贱的行当，以这样的身份继承家业，会败坏家风。
这个时候有人就对他说：“不要再去唱戏了，唱戏的身份低贱，而且名声不好，不如回家继承家业，光宗耀祖，而且还可以获得荣耀和地位。”
这个人就说：“我特别喜欢唱戏，并且为此感到自豪，我从来没有觉得卑贱，在戏里，我时而扮演帝王，时而扮演小丑，引得众人喝彩，我感受的是不一样的人生，我觉得这就是一份荣耀，还有什么其他的可追求的呢。
世俗以为继承爵位是一种荣耀，那真的是一种荣耀吗？可能我今天没来得及享受这个名誉，第二天就消失了。”
戏台上的人生看似虚假，但是并非虚假，反而真实，现实中的爵位看似真实，反而虚假，有的时候今天还未享用，明天或许就在人生中消失了。
很多人在凡尘俗事中执念于名利，执念于地位，因为在他们的概念里面，所有的事情都是既定的，忽略了世界存在的千变万化的转变，也忽略了事物之间存在的不同影响。
何为“事物之中千变万化的转变”？
你今天所享用的荣华富贵，或许在明天就会归于尘土，时代变化，今天的荣耀并不代表明天的富贵，任何外在事物都没有永久，如果贪图一时的名利，即便是你得到了，在下一个人生节点，也成为毫无意义的过眼云烟。
何为“事物的不同影响”呢？
《道德经》中老子说“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
万事万物之中，福祸相依，任何事情都存在着不同的影响，太过于贪恋和执念，其实就已经触犯了事物的另一种影响。
过度执念，享受的未必是荣华给自己带来的富贵，反而是富贵给自己招来的祸患。
02
如同故事中的世家子弟，找到了一种真正属于自己的“平凡人生”。
看似平凡的人生，却藏着不平凡的境界，他能够不以外在宠辱得失为主要寄托，能够安贫乐道，淡泊处事，他的人生并不会因此失去什么，反而会得到些许宁静，因为他的内心是一种平坦和可贵。
有一老者说过这样一段话，他说：
“很多人执念于人生的某一些事情，正是因为没有意识到人生有”死“这一个思想。”
他们认为现在既定的就是永恒的，难道世间是真的是这样吗？有什么外在事物是永恒的呢？还不是如烟花一般，瞬间绚烂，然后消失于夜空之中。
当你体会到人终将死的时候，你所执念的还有那么重要吗？
庄子有这样一段话：
“且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没乎渊。不知今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适当不及笑、献笑不及排、安排而去化,乃入于廖天一。”
你梦为小鸟便飞到蓝天，你梦为鱼便潜入深渊。不知现在说话的我算是醒悟的人，还是做梦的人？突如其来的快意来不及显露笑容，由衷的快乐来不及事先安排，只有听任自然的安排而顺应变化，这样才能进入寂寥空虚的天道，互为一体。
“天道”就是顺应自然，与外界融为一体，有一种舒适，有一种坦然，更有一种顺应。
“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
世事难料，外在的事物总会出现我们意想不到的变化与结局，人生会有大悲，人生也会有大喜，面对这一切又何必太过于执念。
在平凡中给自己一个定力，让自己有一份坦然，有入世之时的感慨，有出世之时的洒脱，才是人生真境界。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？