【2.17】子曰：“由，诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
“由”是子路的名字。子路，姓仲名由，字子路，又字季路，小孔子九岁，孔子的弟子。子路是第一批跟随孔子的弟子，长期陪伴孔子左右，是孔子生活上较依重的人。子路好勇，性格爽直率真，虽粗鲁但极可爱。子路对孔子也是忠心不二，容不得别人说孔子的坏话，但自己却经常顶撞孔子。在“学”方面，子路属于资质较差的学生，老是学不会，甚至怕学习。孔子也是经常教训子路，常拿子路说事。在《论语》中，子路的名字出现的较晚，但事迹却较多。《论语》用子路的目的，多是把子路作为“未知者”的代表，以子路的“未知”引发有关问题。以此而言，子路是为后学者充当“反面教材”的。后学者不应以此轻看了子路，反要充满敬重之心，因为从子路身上才能看见“学”的一些误区，子路也是为学而献身啊。
“由，诲女知之乎。知之为知之，不知为不知，是知也”。本章重点是论述“知”的问题，这个“知”亦与“道”一样深奥难懂。本章前后句中，“知之”与“知”前后对应，让人不知道是在说“知之”还是在说“知”，这是需要先搞清楚的问题，还得从“知”的本来面目上去理解。“知”的儒“学”意义在第一篇首尾两章中都有体现，“知”是“学”的目的和意义。作为“学”的一种境界，“知”是得道之后呈现的功能，就是对事物的真实洞见。这种真实洞见既是一种境界，又是一种功能。作为境界，“知”代表“道体”，“道体”为“无”，即“真空”，“真空”非空，还有个“知”的功能，“真空”即“知”，“知”即“真空”。“知”的功能在“真空”中就无法自我体现，只有借助“物”来体现。在物出现时，“知物”才能显现出“知”的功能，故而以“知之”显露“知”的功能，这就是本章“知之”的涵义。但若强调“知之”，则易使人把重点放在“之”所代表的“物”上，则失去了对“知”作为道体的理解，故还得专提“知”，以“知”显露“知之”的主体，这就是本章“知”的涵义。总之，“知之”与“知”虽有区别，但都指代同一个概念“真知”，二者同时出现于本章，起到了强化理解“真知”的效果，《论语》编者可谓用心良苦。以此而论，则本章内容可理解为：“由，诲女知之乎。知之为知之，不知之为不知之，是知之也”，或者理解为：“由，诲女知乎。知为知，不知为不知，是知也”。
再来分析第一句话。“由，诲女知之乎”。“诲”是教导的意思。“女”通“汝”。“知之”即“知”。“乎”是疑问语气词，此处有反问的意味。本句话的意思是：“仲由，我不是曾经教导过你怎样理解‘知’吗”。
本章虽然涉及子路，但并没让子路站出来，而是躲在了幕后，让孔子在前台凭空教训了一顿。孔子为什么教训子路呢？肯定是子路有了问题，要不就是在孔子面前表现不好，要不就是来向孔子请教。不过以子路的习性与水平，即使请教也不可能直接问“知”。在《论语》中，子路问政、问士、问成人、问事君、问君子，甚至问事鬼神，这些都可以说是形而下的事，作为形而上的“仁义道德”却从没问过，由此可推知，在这里也不可能问“知”。但无论什么原因，子路的问题必然与“知”的理解有关系，并且可能是孔子曾教导过的问题，故孔子以反问语气教训子路问题不当。子路会怎么问？举个小学生的例子。老师已经讲过某个数学公式，以此公式可解某一类问题。而这个小学生好笨，硬是学不会解题套公式，解不出题，也不好意思问老师反复讲过的公式，只是就事论事问老师：“这个题怎么解呢？”老师一定很生气，先不回答怎么解题，可能会说：“我不是教导过你怎样用公式解题吗？”这就是教训这个小学生为什么不记住解题套公式的方法。孔子在这里就是这个意思。
让人这么费劲地去猜子路的问题，为什么不让子路出来直接问呢？这又是编者的用意。如果让子路出场，则子路的问题就易成为学者的关注点，或者把“知”与子路个人联系起来，这恰是编者所要规避的内容。本章的主题就是论述“知”，所要揭示的是“知”的普遍意义，针对的是所有事物，故不涉及具体事物，所以隐去子路的问题。那又为什么不彻底去掉子路，还要涉及子路的名字呢？因为若没人问问题，则孔子的“诲女知之乎”这句话便无从表现，而这句话又隐含了本章的主题，就是“怎么知道‘知’”，没有这句话，后面的话就无所依附，则失去了所要表达的意义。
“诲女”，教导别人，本身就含有“教导你怎么知道或理解某某事”的意思，“知之”即所教导的事。首句话就是表达“怎么知道‘知’”或“怎儿理解‘知’”之义。怎么理解作为普遍意义的“知”，就不能具体到哪个事例上，而要有一个解决所有问题的“公式”，或者称之为“原则” 、“方法”。孔子接下来的话，就是可能已经教导过子路多次的“公式”。
“知之为知之，不知为不知，是知也”。此处“知之”即“知”，“知”即“知之”。“是知也”，与首句“诲女知之”相呼应，“诲女知之”亦即“教导你怎样理解‘知’”，则“是知也”意思是“这就是理解‘知’的方法”。
这句话咋一听很浅显，但又让人抓不住头绪，等于在说“A是A，非A是非A，这就是理解A的方法”，实在不好理解诶。但如果换一个说法，比如告诉一个人，“知道牛就是知道牛，不知道牛就是不知道牛，这就是知道‘知’的方法”，是不是好理解点？再把牛换成任意事物，就等于说“知道物为知道物，不知道物为不知道物，这就是理解‘知’的方法”。再把物换成指代一切的“之”，是不是就成了“知之为知之，不知之为不知之，这就是理解‘知’的方法”。再把“之”也去掉，那就成了“知为知，不知为不知，这是理解‘知’的方法”。当把具体的事物层层去掉后，最后只剩下了“知”和“不知”。当有“知”时，是人在知，当有“不知”时，亦是人在知，是在知“不知”。当一个人说自己不知道时，其实是在说知道自己不知道。“知”与“不知”后面都隐藏着一个“知”，这个“知”，就是所有人都在苦苦寻找的“根本”，就是所有“学”者所要寻找的“道”，就是修道者所要寻找的“仁”，就是子路所要解决问题的“法”，就是孔子所要教导的“知”。而“知之为知之，不知为不知”就是理解这个“知”的公式。
“知之为知之”，对一般人来说，并不容易做到。当一个人说“知道”时，要看他是怎样知道的。看到一头牛，说“我知道这是一头牛”，这表示“真知道”。看到一幅“牛”的画，说“我知道这是一头牛”，这个知道就是“假知道”，这就相当于指着水中的月亮说是天上的月亮。“假知道”并非“不知道”，而是只知表，不知本，误把表当成本。虽然只是知表，但能借此与人沟通问题，解决问题，当然有对的时候，也有错的时候。若是看到一个牛棚，就说“我知道里面是一头牛”，这个知道就是“不知道”。因为牛棚里面可能有牛，也可能没有牛，说“知道有牛”是靠头脑推理出来的，因为头脑推理的并不周密，所以得到的结论并不一定准确，如果棚内没有牛，这知道就是“不知道”，如果棚内有牛，这个知道仍然是“不知道”。因为推理的过程就是隔墙猜物的过程，无论推理的多正确，仍然是隔着一堵墙，这就不是“直接看见事物本身”的知道，甚至连知表也称不上，只能是“不知道”。虽然不知道，但也有正确的时候，甚至非常正确，与亲眼所见的结果一样，这就是推理的作用，也就是头脑“思”的作用，亦是“学文”的作用。说“懂周易，知天下”，就是善于利用《周易》知识预测一切，虽然很准确，但也是推理出来的，这个“知天下”之知，就是“不知”。总之，无论推理结果再正确，都与本章所要论述的“知”无关。
“不知为不知”，对一般人来说，也同样不容易做到。当一个人说“不知”时，也要看他是怎么描述的。看到一个牛棚，说“我不知道里面有没有牛”，这是“真不知道”，即使有人告诉说里面有牛，也仍然是“不知道”，因为别人的经验与自己头脑的推理一样，都是一堵墙，只要墙在，就不能目睹，凡不能目睹的，就是“真不知道”；当看到一幅“牛”的画，说“我不知道这是不是牛”，这是“假不知道”。一幅“牛”的画，虽然没有牛的本质，已经有了牛的形象，足以用来与人交流，说不知道，就是否定牛的形象作用。但一幅画毕竟不是真牛，故“假不知道”亦非“真知道”。“假知道”与“假不知道”还不一样，“假知道”是把表当作本，因知表而说知本，实不知本；“假不知道”是把本当作表，因不知本而说不知表，而实知表。当看到一头牛时，还说“我不知道这是牛”，这就是“不知道自己知道”。这个地方要排除因各种原因故意说假话的情况，也就是说，对于看到牛的这个人来说，他认为自己是在说真话。当一个人亲眼目睹牛而说不知道是牛时，他是在否定自己的“目睹”。对人来说，他的重点不在“目睹”上，而在目睹的“事物”上，甚至不在目睹的事物上，而在目睹事物的名称上，所以他的意思是说“不知道这叫什么事物”，而真正的情况应当是“不知道目睹到的存在”。“牛”只是事物的名字，不能因不知名而无视事物，事物只是一个存在，不能因不知事物而无视存在。“目睹”即“知”，当一个人亲眼目睹一个事物，他就是在“知道”这个事物，目睹到一个存在，就是“知道”这个存在。对人而言，他不知道自己正在“知道”，所以说这个人其实是“不知道自己知道”。
很多修行人达到了一定境界后，出现一些新情况，因为这种境界对其来说是一种全新的“存在”，这个时候，作为学生，面对新的情况，可能并不知道自己达到了某种境界，就象一个从没去过北京的人要去北京一样，一旦到了北京，若没有人告诉他，他本人可能并不知道自己所到的就是北京。此时，就需要通过“老师”来“印证”其境界，即得道之师以己之“知”对学生之“知”进行检验。而在未“印证”之前，对修行者来说，就可能是“不知道自己知道”。
真正“知之”与真正“不知”的区别，就是看是否直接感觉到事物。能够直接感觉到的，就是“知之”，不能够感觉到的，就是“不知”。“感觉”，是对事物之“知”存在的证据，感觉到事物，一定存在“知”，“感觉”即“知”。
“感”，本源于“咸”字，“咸”的甲骨文字形为“咸”，左为人口，右为戌，会为战呐喊之义，引申为响应。“咸”还是《周易》六十四卦的泽山咸卦“”，即山上开口释放内部力量，又指少男少女相互吸引而爆发激情，均是“咸”字的本义。“咸”加“心”组成“感”字，指人心中产生的响应。响应必有外物，对心外之物的响应称为“感知”。“觉”，上为“学”省子，下为“见”，会因学而有见之义。引申为身体感官对外界的反应，如视觉、听觉、触觉、味觉等，合称为“觉知”。“感觉”即“感知”和“觉知”的综合作用。对身外之物，需要“觉知”，对心外之物，则需要“感知”。对物之“知”，亦即“觉知”加“感知”。
人之“知”有一个过程，即先“觉知”，再“感知”。“觉知”的对象是“事物”，“感知”的对象是“觉知”。与“感觉”同级的，还有一个“思知”，“思知”属于“非知”。要知道什么是“知”，要知道怎么去“知”，就要先从“觉知”入手，套用“知”的公式：“觉知之为觉知之，不觉知之为不觉知之”，把指代物的“之”字去掉，就只剩下“觉知”与“不觉知”。“觉知”时，人能觉知到在“觉知”，“不觉知”时，人亦能觉知到“不觉知”，因此，无论觉知不觉知，都有个“觉知”在，此“觉知”即人体感官的功能，亦即“觉知”之体。具体到修行的实践中，就是要先屏蔽掉通过头脑“思”得到的“非知”，把注意力放在感官“觉知”到的具体事物上，再从觉知到的事物的名称上转移到事物的存在上，对觉知到的事物不作区别，再把注意力从事物的存在上转移回能觉知的“觉知”功能本身。这样，就只剩下“视、听、触、味”等感官“觉知”。
接下来，再从“感知”入手，套用“知”的公式：“感知之为感知之，不感知之为不感知之”，去掉指代“觉知”的“之”字，就只剩下“感知”与“不感知”。对感知和不感知，都有个“感知”存在，此“感知”即人心的功能，亦即“感知”之体。具体到修行的实践中，就是先把注意力从“觉知”心外之物的存在上转移到“觉知”的功能上，再把注意力从“觉知”上移回到能感知的“感知”功能本身。这样，就只剩下了心的“感知”。
“感知”即“心知”，心亦为物，对“心知”本身亦有个“知”，此“知”才是普遍遍意义上的“知”。接下来，再从此“知”入手，套用“知”的公式：“知之为知之，不知之为不知之”，去掉指代“感知”的“之”字，只剩下“知”与“不知”。对知和不知，亦都有个“知”存在，此“知”即“道”的功能，亦即“真知”之体，亦即“道”。具体到修行实践中，就是先把注意力从“觉知”功能上转移到“感知”功能上，再从“感知”功能上转移回能知之“知”功能本身。这样，就只剩下了“知”。
所谓“注意力”，就是最后的这个根本之“知”。人的根本之“知”并非深藏不露，而是始终在起作用，如同一条力量之线，贯穿着人的感知、觉知、思知。人的觉知、思知的结果要交给感知，而感知的结果要交给根本之“知”，才算完成了“知”的全过程。对于“知”来说，“思知”、“觉知”、“感知”都是对所知进行解释、包装的过程。对于觉知，思知是“非知”，对于感知，觉知亦是“非知”，对于根本之“知”，感知亦是“非知”。因为人的感官、人心受各种因素的影响，所“知”并非真实。比如看到一头牛，思知根据知识解释为“牛”，觉知根据感官特性解释为“物”，感觉根据心性解释为“存在”，只有根本之“知”无需根据任何解释工具，直接“知”为“不存在、亦非不存在”。虽然根本之“知”了知一切，但并不妨碍感知、觉知、思知的存在作用。故得道之人了知一切，“看”透了一切，但并不会显得与人不同，活在世间仍然要用感知、觉知甚至思知与一般人交流，只是不会再犯一般人的“错误”而已。