明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想便宜的，吃的都是大亏。私心杂念过甚，心境就会过狭，就会被私欲牵着鼻子走。而豁达通敞，虚怀若谷，心境就会辽远，坦坦荡荡，天下宇宙，尽收胸臆。因此，柔弱的反倒可以胜过刚强的。老子认为“上善若水”，水滴石穿，你看水流在山谷最坚硬的石头间，却可以无孔不入，挥洒自如。
明知那飞黄腾达的状况，却守着那平实简单的日子：“知其白，守其黑”，“知其雄，守其雌”。不争，是老子最重要的人生智慧之一。这就像在人生的马拉松中，如果每个人都想在其中拿到好名次，势必把他人都当作竞争敌手；如果把人生当作一次没有既定目的的漫游，他人都是风景，岂不更好。
正反相生，大音希声
“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。至刚的大道，却是最柔弱的。比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”。最高明的进攻是“不战而屈人之兵”。最智慧的言说是拈花一笑……因此，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的。有智慧的，都不会夸夸其谈。
面对难事，就像做简易的事情；面对大事，从做小事里求。好大喜功，指望一蹴而就，一口吃个胖子的，终难成事。
不妄分别，简朴自然
不去求美，就不会有丑。世界本来是不善不恶的，欲望或恐惧让人对它有了价值判断，开始追求美、善和精致奢华。但是，无论是对精致、奢侈、金钱，权力，还是对仁义、道德、礼仪、才智、纯洁的追求，对幸福都并没有优先权。科技、发展与权力给人一时的满足，却都不是幸福和自由。分别越细，就越局限，心胸就越偏执。本来是为了幸福自由，反倒心为形役，陷入无尽的烦恼痛苦当中。
老子认为，真正的幸福藏在平常自然之心里，以及对简单生活的满足里。
顺应自然，不刻意而为
老子认为，没有什么事情是绝对不可以做的。存在的就是合理的。但“为”的基础是不刻意地“为”。这样的作为是顺乎事件的自然，顺乎人性的自然而作为的。刻意地杜绝欲望是不自然的；执着于欲望也是不自然的。最自然的方式是让一切自然地发生，欲望来了就来了，去了就去了；浓了就浓了，淡了就淡了，什么都可以做，但什么都不刻意做。
否定的智慧
真正的智慧是流动的、灵活的，是不能言说的。和儒家的思想相比，道家崇尚的是否定的智慧。孔子说，君君臣臣父父子子，每个人都有一个社会定位，应该服从于这个社会定位。老子却认为，一旦定位，就已经偏离。打个比喻说，孔子最提倡孝道。父母亲情本是人的天性，但当孝顺变成一种硬性规定的责任时，做子女的就会把尽孝道变成噱头，变成做秀，就会有很多做假功夫的行为。
老子认为，当我们要说明一个事物的时候，与其说它是什么，不如说它不是什么，以避免用僵化的方式给予定位。和很多学说相比，老子的学说更提倡混沌和混沌中的灵活性。他想让人们在影影绰绰中感悟智慧，而不是昂首挺胸地自以为掌握了真理。