追求精神良药的智者就像狮子一样伟大，追逐物质享受的愚人好比狗一般愚昧。当一块石头丢过来时，狮子根本不理会石头，但会观察石头是谁丢的；狗根本不会观察石头的来源，却盲目地去追石头。心，是诸法之根，万物之源。掌控了心，等于掌控了诸法；通达了心，等于通达了万物；降伏了心，等于战胜了一切。
无论你的心再浮躁、再焦虑和烦恼，请你不要绝望，也不要过度的沮丧。因为你心的本质仍是如此的纯洁、安宁、光明、慈爱和智慧。若明白其道理，并能做到发挥潜能的话，那么我们的一切烦恼和痛苦会从中自然消融，所有的问题和麻烦也会自然化解，并能离苦得乐、寂静自在。这就是所谓的解脱，也是证得涅槃。
我们都想让不安定的心安定，却很难做到，反而浮躁、焦虑，原因是我们从生到死一直在不断向外求。已经获得一些世间的成功，却仍然不满足，并为追求更大的成功不停地造业。有些人失败，却体认不到因果报应，仍然继续造业。现在我们的所思所做，注定了难以获得内心安定，更不用说稳固或发挥功用了。
佛陀的八万四千法门，是针对于调伏众生的八万四千种烦恼而宣说。我们为了修行而做出的一切努力和付出，归根结底都是为了调伏自心。即使我们修行长久，佛学渊博和身份高贵，但内心如果仍然没有丝毫被调伏的话，那就只是徒有虚名，而不是名副其实的佛教徒。
佛教告诉我们：当我们幸福和快乐时，要想，这些幸福和快乐并不是实有和永恒，就像天空出现的彩虹既短暂又幻化。同样，痛苦和忧虑的时候，也要想，这些痛苦和忧虑也是无常且虚幻，就好比梦境中子女夭折一般。无论是我们快乐，还是痛苦，都不应该过度地在乎和执着，而视为如幻如梦、幻化无实来看待。
当我们遇到现象时，如果能做到不分别和不执著，那么现象就会成为我们获得幸福和快乐的助缘;如果我们总是对现象进行分别和执著，那么现象就会成为我们遭受痛苦和烦恼的因素了。
当我们遇到外境时，它给我们带来的是快乐还是痛苦，愉快还是烦恼，都取决于自己内在的心态。分别念少，执着轻的人，即使遇到难以解决的问题，他也会很从容、善巧地化解，并从中体现出他的宽容和智慧；分别念大，执着强的人，哪怕是遇到鸡毛蒜皮的小事，也会使他烦闷忧郁，并导致发生害人害己的事。
我们的繁忙并不在利益他人的事情上，而是在利益自己的事情上了，所以忙的最终结果，当然是一无所获。佛陀曾经很清楚地告诉过我们：幸福和快乐源于利益他人，痛苦和忧虑源于利益自己。无著菩萨也说：“诸苦由贪自乐起，佛从利他心所生。”
噶举祖师帝洛巴大师对那诺巴祖师说：“那诺巴，束缚你的不是显现本身，而是你对显现的执著。”每当遇到各种景象而产生执著时，都要忆念这句窍诀来调伏自己的内心。