来源：儒风大家
1 虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。
“虚灵不昧”，大约是指本心不受外物障蔽，保持原始的本然状态，心灵处于安宁、虚静和专一的情状。在此状态下，才能静下来体察世间万事万物之“理”。不昧的“心”如镜子一般映出“理”，所以说，“心即理也”，心与理为一体，而反对朱熹将心与理分成两部分。
2 心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。
王阳明赞许孟子的“不动心”：心中充满道义，发现万事万物的道理，那么任何事发生都能对其泰然处之，让自己的心如泰山般稳固，不因外界毁誉而动心，不大喜大悲。
3 无善无恶事是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
这四句是阳明心学的精华。心，本来是没有善恶之分的，善恶知之所以产生，是在面对外物，自己的思想意识活动而产生的。能辨清善恶就是“良知”，行善事、去除恶念都是基于对事物的理解。比如面对一把刀，想到行凶便是恶，想到用来切菜做饭便是善。善恶的想法及行为是本心受到外物而产生的，被事物引发的善恶不是最根本的，最根本的还在于自己的本心，心中能明善恶，存善去恶，就能保持心之本体。
4 知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。
5 未有知而不行者，知而不行只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。
6 知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知：知行工夫本不可离。
这几句即王阳明的重要观点“知行合一”。知行是一体的，要是真的对某事物有所认知，那一定是身体力行地去做了。产生想要做一件事的想法时，“行”就已经开始了，只有切实展开行动，想法才能变为现实。亲自实践了，便是已知了。
王阳明认为，圣人所传的学说只有一个，就是将认识与实践合而为一，知与行是一事两面。做到知行合一，知而能行，才能在实践检验知识，在实践的过程中加深对问题的理解。
7 省察是有事时存养，存养是无事时省察。
“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。
8 省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。
9 是徒知静养而不用克己工夫也。人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。
事上磨炼，就是通过具体事情来实现克治之功。省察克治应通过做具体的事来实现，而不是一味打坐冥想。若只想不做，一遇到具体的事，也招架不住，不能应对。
10 种树者必培其根，种德者必养其心。
王阳明在给儿子的信中说：“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”心是根本，就如树的根基好，抽出的枝条、结出的果子就是好的。修养好本心，那么一定会有美好的德行。
11 譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶。
冬天的时候想到父母的寒冷，要想办法让父母感到温暖；夏天时想到父母的热，要想办法让父母感到凉爽。这些行为是必要的，但只是枝叶，最根本的还是你那颗孝敬父母的心，这些行为都是从纯孝之心这个根本而生发出来的。
12 人生大病只是一傲字。
不忠、不孝、不慈、不信，这些行为本质上都是由倨傲不恭造成的。为人不可太过傲气，对不同的人和事物，都要常怀尊重与敬畏感。
13 只要去人欲、存天理，方是工夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。
去人欲，并非抹杀人的自然欲望，而是去除会产生危害的过了头的欲望，而达到一种中和的状态——“天理”。去人欲、存天理，不是只有在静静地躺着、坐着时才能做，在行动中也可以做到，时时、事事皆可磨练。
14 只念念要存天理，即是立志。
王阳明认为立志是学问的根本，这个“志”不纯是从一己之私利出发，而是去除过度私欲，合乎“天理”，理即心。存天理，恢复本心，便是“立志”。
15 心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可以心外求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？
仁、义、理，都是从本心上来，只是本心在不同的侧重方面会有不同的名称。
16 立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花。实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
17 君子素其位而行，思不出其位，凡谋其力之所不及而强知之所不能者，皆不得为致良知。
应该在自己所处的位置上做适当的事，谋划和行事都不要越过自己所处的地位。遵照自己的地位和能力做事，才是君子，才算作是致良知。
18 只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。
只要有向上向善的进取心就是学习。一直念着过去的事，考虑未来的事，并没有什么用处，只会使自己的向上之心有所懈怠和分散。
19 悔悟是去病之药；然以改之为贵，若留滞于中，则又因药发病。
能真心悔过是一种良好品德，但有的人犯错之后过分耽溺于悔恨之中，不能原谅自己。“是药三分毒”，在悔恨中不能自拔会更伤及自身。悔悟是正确的，也不必太过自责，适当地给自己一些宽容。
20 处朋友，务相下则得益，相上则损。
与朋友相处，只有彼此谦让，才能让双方都受益，互相攀比则会双方受损。在人际交往中，要抱着谦虚的态度，才能实现双赢和互补，有所进益。
21 固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去。执着了今日不当受的，便一切不受去。便是适莫。便不是良知的本体。如何唤得做义？
良知就是行事的“头脑”，支配人的行为。遵循良知而行事，以不变应万变。不在于受与不受这个行为，而在于受或不受的道理。该受的时候就受，不该受的时候就不受，看你心里明不明白这个理。
22 为政不事威刑，唯以开导人心为本。
正德五年，王阳明被任命为庐陵知县。当地百姓因为无法忍受官府的压迫而发起暴动，王阳明安抚百姓，并承诺为其做主，赢得了百姓的信任。在任期间，他以疏导为主，关心百姓的诉求，也积极推行教化。这种行政管理方式，赢得了百姓的爱戴。
23 只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。
只有理解透彻了，就记住了，若是只为求记住，那么记的过程会很痛苦，而且也不会理解透彻。而只要理解透彻了，自然就记住了。但理解也不是最高的，最终极的境界还是“自家本体”——自己的心。理解最终还是为自己所用，如果目的是求理解，那还是不够的。
24 常快活便是功夫。
王阳明“龙场悟道”十分有名，但是龙场其实是环境十分恶劣的地方，跟随王阳明一起来到龙场的人大都病倒，只有他安然无恙。王阳明在龙场受了两年的磨难，依然安康，很重要的一点是他能保持乐观豁达的心。
25 岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。
只要一个人心存正气，行得正，就不怕被鬼迷了心窍。好色，就是被色鬼迷；贪财，就是被财鬼迷了；控制不住自己的怒气，就是被怒鬼迷了……诸如此类，与其说被什么鬼迷住了，其实都是自己的心不正，不能定。
26 人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。
一个人，若是真的用功，他人的毁谤或是欺慢，也会是一种磨炼，也是使自己的道德进益的机会。如果不用功夫，那么别人的毁谤就是登时将自己击垮的魔鬼。每一次外界的挑战，都是对本心修养的一次考验，是将其作为“进德之资”还是“魔”，就看自己的功夫了。
27 是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。
凡事不可强求，之所以无法获得宁静，是因为我们有时是刻意追求宁静。而越是刻意，越不得宁静。
28 人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。
这句的观念远承孟子的“人皆可以为尧舜”，人性是共通的，圣人之心与常人之心本来没有本质区别。只是平常人自以为无法与圣人比肩，容易被外物遮蔽自己的本心。只要积极向善，克制遮蔽本心的魔障，有成为圣人的志向，人皆可成圣。
29 学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
孟子说“反身而诚，乐莫大焉”，遇事须先反问自己，看到自己的不足，而不是一味地苛责他人。
30 这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。
这句也是继承了孟子思想的精华。孟子说“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，常省察自我，反观己心，去除障蔽，不可松懈，才能有所进益。