“和”的真正含义
“和”是自然社会不同事物的矛盾统一。在中国古代美学发展史上，“和”具有丰富的审美内蕴，要义有以下几方面：
“和”是宇宙自然、社会人生发生的规律，存在的常态，功能的佳境。如前引史伯“和实生物”、即为“和”的最高审美义蕴提出了哲学依据。其中“和五味以调口”、“和六律以聪耳”、物错杂以成“文”等论点，对“和”发展为审美范畴影响尤大。
“和’精神境界的最佳状态和理想规范。如《国语·周语下》云：“单穆公曰：··…夫耳目，心之枢机也，故必听和而视正。听和则聪，视正则明。”身心调畅清和，是其审美创造能力正常发挥乃至超常发挥的内在基础。
“和”能调节社会矛盾、改善人与人之间关系，以及调节平衡身心健康的作用。如《荀子·乐论）所称君臣上下一同听乐而“莫不和敬”，强调“乐者审一以定和”。
什么是真正的“和文化”
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。构建和谐社会需要建设和谐文化。其中一个重要命题，是正确认识、科学运用我国传统的“和文化”。
两千多年来，传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向，仍是综合国力的重要源泉。
儒释道三教关于和文化的理解
中国传统文化，涉及儒、佛、道三家。三家的学术内涵构成了中华民族五千年的文化历史。儒家最高称圣，佛家最高称佛，道家最高称仙。圣、佛、仙皆由人成。成者，非天生，而是修学的成果。儒、佛、道文化是人类智慧的精神财富，是人类对主客体认识的知识结晶。人类文明的历史发展，以及现代、未来的文明人类的前途，都与儒、佛、道传统文化密切相关。继承、研究、融合、发展儒、佛、道的传统文化，是对人类文明的承前启后。儒释道三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国人的民族性格。对于和文化，儒释道三教有何独特理解呢？
1、儒家对和文化的理解
儒家“和文化”的主要内容包括：天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观；和而不同、兼容并蓄的文化观；民贵君轻的政治观；德主刑辅的治理观；仁者爱人、推己及人的道德观；修身正己、以德化人的教育观；恒产与均平的经济公平观；以义统利、群己和谐的社会伦理观；国家统一、协和万邦的民族国家观；天人合一的自然观等等。这其中的许多成分可以通过扬弃，为构建社会主义和谐社会所用。在实践路径与方法方面，儒家以“中庸”的思想方法认知和谐，通过培养造就“君子”来促进和谐，用伦理道德维系和谐等，在今天也有可借鉴之处。
2、释家对和文化的理解
佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善事引导人们追求“真如”佛性。佛家关心人的生老病死，关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅槃境界的过程中体现今生的价值。
佛教则要求人们反观内心，在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净，达到内心的和谐，缘起缘灭，万籁复寂，真如自在，究竟涅槃。
道家对和文化的理解
道家追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一视为人生的最高价值。天人合一是道家思想的精髓，《道德经》四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”更从宇宙本体论、生化论层面，阐释了“和”是阴阳二气矛盾统一，是生成万物的内在依据或存在状态。而《庄子·天道》篇称“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”，天和、人和，即是顺应自然，而不要人为地干扰，甚至破坏自然，这是万物之美所以产生的哲学根据。
儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。
就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。
道家的自然无为、雌柔不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。
佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。
儒、道、佛三家对和文化的独立理解，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。
文/董成竹